N. Dr. Mecîd Heqî
Di dîroka neteweyan de, kêliyên biryardar hene ku rêça neteweyek bi dehsalan diyar dikin. Ev kêlî pir caran bi derketina holê ya rêberên ku ji rewşa heyî wêdetir difikirin û bi nêrînek pêşerojê, hewl didin ku civaka xwe ji şikestinên dîrokî û zordariya avahîsaziyê ber bi perspektîfên geştir ve bibin, re tîne. Dr. Abdolrehman Qasimlo, Sekreterê Giştî yê berê yê Partiya Demokrat a Kurdistana Îranê, yek ji van rêberan e. Kesayetiyek ku ne tenê di nav neteweya Kurd de, lê di heman demê de di asta herêmî û cîhanî de wekî sembola rasyonelîteyê, lêgerîna aştiyê û rêberiya demokratîk tê nasîn.
Di serdema aloz a dîroka hemdem a Kurdistan û Rojhilata Navîn de, di nîvê şer, şoreş û zordariyên dewletên dagirker de, Qasimlo ala diyalog, demokrasî û edaleta civakî bilind kir. Ew rêberek bû ku çekan wekî çareya dawîn û ziman wekî amûra yekem a azadiyê didît. Şêwaza rêbertiya Qasimlou dikare di çarçoveya teoriyên rêbertiya siyasî de, nemaze Rêbertiya Veguherîner û Rêbertiya Rasyonel-Qanûnî ya Max Weber, were analîz kirin; modelek ku ne tenê li ser karîzmaya takekesî, lê li ser reformên avahîsaziyê, avakirina baweriya civakî û diyaloga berdewam ava bû.
Di vê gotarê de, bi karanîna teoriyên hemdem ên serokatiya siyasî û teoriyên tevgerên rizgariyê, dê pozîsyon û rola Qasimlo di pêşketinên siyasî yên li Kurdistana Îranê û têkoşîna ji bo mafên neteweyî û demokratîk de were lêkolîn kirin. Em ê her weha cûdahiya bingehîn a di navbera gotara wî û gotarên totalîter û otorîter de analîz bikin. Qasimlo ne tenê siyasetmedarek bû, lê di heman demê de mîmarê gotarek azadîxwaz a aştîxwaz ji bo neteweyek bindest bû.
Qasimlo di Çarçoveya Dîrokî û Siyasî ya Kurdistan û Îranê de
Ji bo têgihîştina helwesta Dr. Qasimlo, divê mirov pêşî şert û mercên dîrokî û avahîsaziyê yên Îrana hemdem, bi taybetî têkiliya wê bi neteweyên ne-Farisî, bi taybetî neteweya Kurd re, lêkolîn bike. Ji serdema Meșrûte ve, avahiya siyasî ya Îranê her tim li ser komkirina hêzê, înkarkirina nasnameyên ne-Farisî û tepeserkirina daxwazên kom û neteweyên etnîkî hatiye avakirin. Siyaseta "yek netewe, yek ziman, yek ol" di monarşiya Pehlewî û dû re jî Komara Îslamî de her tim li ser înkarkirina mafê diyarkirina çarenûsê, zimanê dayikê, perwerdehiya xwecihî û beşdariya siyasî ya gelên ne-navendî hatiye avakirin.
Di vê navberê de, neteweya Kurd li rojhilatê Kurdistanê ji dîrokê ve ji mafên herî bingehîn ên sivîl, çandî û siyasî bêpar maye. Ji darvekirina Qazî Mihemed di sala 1948an de û tepeserkirina Komara Kurdistanê bigire heya tepeserkirina xwînî ya tevgerên gelêrî di salên 1971an de û piştî şoreşa 1979an, Komara Îslamî jî rêya tepeserkirin û tasfiyekirinê domand.
Di şert û mercên wisa de, Dr. Qasimlo di salên 1970an de wek Sekreterê Giştî yê Partiya Demokrat a Kurdistana Îranê hate hilbijartin. Wî li Çekoslovakya û Fransayê di warê aborî û zanistên siyasî de perwerde dît û bi gelek zimanan, di nav de fransî, almanî, îngilîzî, rûsî û erebî, şareza bû. Ev paşxaneya rewşenbîrî û navneteweyî hişt ku ew tevgera Kurd ji tevgereke neteweyî ya herêmî ber bi tevgereke neteweyî-demokratîk li ser asta Îran û heta Rojhilata Navîn ve bilind bike.
Qasimlo, rexne li avahiyên partiya kevneşopî digirt û pêwîstiya modernîzekirina rêxistina siyasî ya Kurdistanê tekez dikir. Berevajî rêberên kevneşopî yên ku desthilatdariyê di navbera malbatan de belav dikirin an jî saziyên etnîkî yên girtî, wî hewl da ku partiyek ava bike ku bingehên wê li ser beşdariya giştî, hilbijartinên navxweyî, pêşkeftina jinan û tekez li ser perwerdehiya siyasî û çandî bin.
Bi hay ji meylên cîhanî, nemaze piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn û mezinbûna tevgerên dij-kolonyalîst li Asya û Afrîkayê, wî bawer dikir ku tenê bi tekez kirina li ser edaleta civakî, diyaloga siyasî û mafên mirovan dikare asoyek nû ji bo gelê Kurd were xêzkirin. Ev helwest ne tenê wî li dijî zordariya Komara Îslamî danî, lê di heman demê de hin meylên çepgir ên tundrew an hêzên muhafezekar ên di nav tevgera Kurdistanê de jî xist nav dijberiyê. Qasimlo bi awayekî rast fêm kir ku Kurdistana Îranê ne tenê bi mijara nasnameyê, lê di heman demê de bi newekheviya aborî ya avahîsaziyê, cudakariya çînî û paşketina ferzkirî re jî eleqedar e. Ji ber vê yekê, di gotara wî ya siyasî de, mijarên girîng ên wekî "pirsgirêka xwedîtiya erdê", "perwerdehiya jinan", "rêxistina karkeran" û "dadmendî di belavkirina hêz û çavkaniyan de" cihekî navendî girtin. Ji vê perspektîfê ve, ew dikare di heman kategoriyê de wekî rêberên rizgariya gerdûnî yên wekî Nelson Mandela, Patrice Lumumba, an Ben Bella were danîn, ku rizgariyê tenê wekî serxwebûna siyasî nabînin, lê belê wekî pêvajoyek berfireh a ku armanc dike ku neteweyê bihêz bike û mirovê azad ji nû ve pênase bike.
Şêwaza Rêbertiya Qasimlo: Karîzma, Aqilmendî û Diyalog
Dr. Qasimlou ji hêla gelek kesan ve bi rûyê xwe yê aram, dengê xwe yê nerm, kenê xwe yê germ û helwesta xwe ya aram tê bîranîn. Lê ji bilî vê xuyabûna derve, wî cureyek rêbertiyê temsîl dikir ku tê de karîzma, aqilmendî û diyalog bi awayekî hevseng û bi bandor bi hev ve girêdayî bûn. Şêwaza rêbertiya Qasimlou dikare di çarçoveya teoriyên rêbertiya siyasî de, nemaze modelên "Rêbertiya Veguherîner" û "Rêbertiya Aqilmend-Qanûnî" yên Max Weber de were analîzkirin.
Di teoriya xwe ya navdar de, Max Weber behsa sê cureyên meşrûtiyetê di desthilatdariyê de dike: meşrûtiyeta kevneşopî, karîzmatîk û meşrûtiyeta aqilmend-qanûnî. Gelek rêberên tevgerên rizgariyê - ji Che Guevara bigire heya Ho Chi Minh û Mao - li ser cureyek karîzmaya kesane ava bûn. Karîzmayek ku tê de dilsoziya girseyan ji kesayetiya rêber re ji avahî an bernameyê mezintir e. Lê Qasimlo, berevajî vê meylê, her çend xwedî kesayetiyek karîzmatîk bû jî, rewatiya xwe bêtir li ser bingeha aqilmendî, aqilê kolektîf, diyalog û qanûnîbûnê ava kir. Li şûna ku rêber biperize, wî hewl da ku di partî û civakê de saziyên aram, perwerdehiyî û beşdar ava bike.
Di atmosfera siyasî ya Rojhilata Navîn de, ku tundûtûjî pir caran zimanê serdest ê siyasetê ye, Qasimlo ne wekî taktîkek, lê wekî stratejiyek siyasî û çandî ya bingehîn helwestek li ser "diyalogê" şopand. Ew bawer dikir ku tu hêz nikare bi rêya tepeserkirina daîmî neteweyek hilweşîne, lê netewe jî bi çekan azadiya rastîn bi dest naxin.
Ew yekem rêberê Kurd li Îranê bû ku bi hikûmeta Komara Îslamî re diyalogek rasterast û nerasterast kir - gavek ku wêrek, xeternak û, di çavên hin çepgiran de, heta tawîzkar jî dihat hesibandin. Lê Qasimlo têgihîştinek stratejîk a têgeha aştiyê hebû: aştî ne tê wateya teslîmbûnê, lê belê afirandina platformek ji bo diyalog û zexta siyasî ya rewa ji bo bidestxistina mafên kolektîf bû. Di vê rê de, Qasimlo ne tenê bi hikûmeta navendî re, lê di heman demê de bi rêxistinên navneteweyî, partiyên din ên Îranî, rewşenbîrên Faris û heta bi rexnegirên navxweyî yên partiyê re jî diyalog kir. Ev taybetmendî wî kir yek ji wan çend serokên Kurd li Kurdistanê ku li derveyî erdnîgariya xwe ya neteweyî diaxivî û dengê wî dihat bihîstin.
Edaleta Civakî û Exlaqa Siyasî di Şêwaza Rêbertiyê de
Taybetmendiyeke din a berbiçav a rêbertiya Qasimlo pabendbûna wî ya exlaqî ya bi edalet, rûmeta mirovan û azadiyê re bû. Heta di serdema berxwedana çekdarî de jî, wî tekezî li ser muameleya bi girtiyên şer, mafên sivîlan û pabendbûna bi prensîbên mirovî di şer de kir. Ji bo wî, armanc nikaribû rêbazan rewa bike.
Ev aliyê exlaqî di rêbertiya Qasimlo de dikare bi paralel bi rêberên wekî Gandhi û Nelson Mandela re were analîzkirin. Çawa ku Gandhi li ser "ne-tundûtûjî" (ahimsa) wekî felsefeyeke siyasî israr kir, Qasimlo jî bawer dikir ku siyaseta bê exlaq dibe amûreke zordariyê.
Di dîroka tevgerên rizgariyê de, çend rêber hene ku ji çarçoveya kevneşopî xilas dibin û rêxistineke nû ji bo neteweya xwe bi perspektîfeke modern û avahîsazî ava dikin. Dr. Qasimlo yek ji mînakên herî berbiçav ên van rêberan e. Ew ne tenê rêberê siyasî yê partiyekê bû, lê di heman demê de mîmarê modernîzasyoneke bingehîn di Partiya Demokrat a Kurdistana Îranê û gotara siyasî ya Rojhilatê Kurdistanê de bû. Ev rola veguherîner wekî taybetmendiya dîrokî û stratejîk a herî girîng a Qasimlo tê hesibandin.
Di teoriyên hemdem de, "seroktiya veguherîner" behsa serkirdayetiyê dike ku ji rêveberiya rojane wêdetir diçe da ku guhertinên bingehîn di avahî, nirx û asoyên rewşenbîrî yên rêxistinekê de çêbike. Li gorî James McGregor Burns, serkirdayetiyek veguherîner kesek e ku îlham dide, asoyan diafirîne, baweriyê ava dike û hêzê bikar tîne da ku yên din bihêz bike, ne ku wan serdest bike.
Qasimlo mînakek zelal a vê şêwaza serkirdayetiyê bû. Bi perspektîfek nû, wî Partiya Demokratîk ji partiyek kevneşopî, baviksalar, eşîrî û bi tenê bi derdorên mêran ve sînordar, veguherand partiyek nûjen, demokratîk, beşdar û civak-navendî. Wî ev veguherîn ne bi karanîna hêzê, lê bi rêya razîkirin, diyalog û avakirina saziyên domdar pêk anî.
Yek ji destkeftiyên girîng ên Qasimlo di modernîzasyona siyasî de tekezî li ser beşdariya jinan di avahiyên partî û civakî de bû. Di rewşek de ku civaka Kurd li rojhilatê Kurdistanê, mîna gelek civakên kevneşopî yên li Rojhilata Navîn, bi sînorkirinên giran ji bo jinan re rû bi rû ma, Qasimlo tekezî li ser hebûna çalak, hişmend û rêxistinkirî ya jinan di nav refên partiyê de kir. Ev nêrîna wî ji têgihîştina wî ya kûr a têgeha demokrasiya civakî derketiye holê, ne tenê jestek siyasî ye.
Bi heman awayî, wî ciwan, mamoste, karker û cotkar jî di navenda bernameyên siyasî yên partiyê de danîn, ne wekî şopîner, lê wekî hêzên afirîner û avaker. Di dema serokatiya wî de, perwerdehiya siyasî ji bo nifşê ciwan berfireh bû, weşan û çapemeniya partiyê çalak bûn, û nêrîna elîtîst a kevneşopî ya siyasetê rê da perspektîfek beşdarbûnê.
Geşedanek din a girîng di gotara siyasî ya Qasimlo de, veguherîna ji etnosentrîzma kevneşopî ber bi neteweperestiya sivîl ve bû. Wî Kurdbûnê ne li ser bingeha xwîn, nijad, an eşîrê, lê li ser bingeha ziman, çand, girêdana dîrokî û îradeya siyasî ya gel pênase kir. Ji ber vê sedemê, partiya di bin serokatiya wî de ne tenê li rojhilatê Kurdistanê, lê di nav beşên gelên Faris, Azerî û Belûç de jî bala û piştgirî kişand.
Daxuyanî û hevpeyvînên wî her gav behsa demokrasiyê ji bo hemî neteweyên Îranî dikirin, ne tenê ji bo Kurdan. Ew bawer dikir ku "pirsgirêka Kurd pirsek cîhanî ye" û çareseriya wê di ji nû ve avakirina avahiya siyasî ya Îranê di çarçoveya demokrasî, federalîzm û edaleta civakî de ye. Bi raya wî, ger beşên Kurdistanê bi tevahî serxwebûna xwe bi dest bixin, ev nayê wê wateyê ku welat hilweşe, lê belê yekbûna welatekî ku berê hatibû parçekirin.
Digel ku gelek tevgerên li Rojhilata Navîn ji hêla kesayetî û karîzmaya rêber ve hatine şekilkirin, Qasimlo tekezî li ser avakirina saziyan kir. Di axiftinekê de di pilonoma sala 1989 de, du mehan berî ku bê teror axiftinek kiribû ku dikarin wata ya wê bi wî awayî kurt bikeyn:
"Ez naxwazim neteweya Kurd Qasimloperest be; ez dixwazim pêşerojek ava bikim ku bêyî Qasimlo jî mezin bibe."
Di dema rêberiya wî de, avahiyên partiyê yên wekî Kongre, Konferansa Partiyê, Komîteya Navendî, Polîtburo, Yekîtiya Jin û Ciwanan û medyaya partiyê çalak bûn. Perwerdehiya siyasî li seranserê civaka Kurd hate berfireh kirin, û partî hewl da ku siyasetê ji elîtê bîne gund, atolye û dibistanan. Ev vîzyona avahîsazî û mayînde yek ji wan sedeman bû ku çima ramanên Qasimlo piştî kuştina wî mabûn.
Qasimlo û Tevgera Rizgariya Neteweyî li Kurdistanê
Tevgerên rizgariya neteweyî bi gelemperî di bersiva kolonyalîzma biyanî, dagirkirina leşkerî, an serdestiya emperyalîst de derketine holê. Lê li gelek welatên ku bi avahiyên "kolonyalîzma navxweyî" re rû bi rû ne - wek Îran - neteweyên nenavendî jî ji bo xwe-çareseriyê, nasnameya çandî, edaleta zimanî û beşdariya siyasî têdikoşin. Neteweya Kurd mînakek sereke ya rewşek wusa ye, û Qasimlo yek ji rêberên herî hizirmend û pragmatîk ên vê tevgerê ye.
Teorîsyenê dij-kolonyalîst ê navdar Franz Fanon di berhemên xwe de behsa celebek "kolonyalîzma navxweyî" dike - dewletek ku tê de hêza navendî (dewleta neteweyî) neteweyên ne-serdest bi rêya tepeserkirinê, înkarkirina çandî û cudakariya avahîsaziyê marjînalîze dike. Li Îrana hemdem, neteweyên Kurd, Tirk, Belûcî, Ereb û Tirkmen hemî bûne qurbaniyên polîtîkayên weha. Dewlet ne tenê nasnameya wan înkar dike, lê di heman demê de wan di belavkirina çavkaniyan, hêza siyasî, xizmetên giştî û perwerdehiyê de di rewşek jêrîn de jî datîne.
Bi têgihîştineke kûr a vê diyardeyê, li şûna ku bi protestoyên çekdarî an serhildana pasîf razî bibe, Qasimlo hewl da ku tevgera Kurd bigihîne asta têkoşîneke neteweyî-demokratîk; têkoşîneke ku ne tenê neteweyî bû, lê di heman demê de trans-çînî, civakî û li ser bingeha rewatiya navneteweyî bû.
Di axaftina xwe de, têkoşîna ji bo zimanê Kurdî, perwerdehiya xwecihî û rêveberiya herêmî ligel daxwazên wekî edaleta aborî, dabeşkirina erdê ya dadperwer, wekheviya zayendî û mafên karkeran hate bilindkirin. Ji ber vê sedemê, tevgera di bin serokatiya wî de hem aliyek neteweyî û hem jî aliyek lêgerîna edaletê hebû, û ji hêla beşên cûda yên civaka Kurd ve hate pêşwazîkirin.
Qasimlo bawer dikir ku avakirina neteweyê pêvajoyek e ku ji dilê têkoşîna li dijî serdestiyê û bi rêya avakirina saziyan, perwerdehiyê û ji nû ve pênasekirina xweya kolektîf pêk tê. Ji bo wî, Kurdbûn ne rewşek abstrakt an hestyarî bû, lê projeyek çalak ji bo ji nû ve avakirina çandî, siyasî û civakî bû.
Ew dizanibû ku neteweya Kurd dikare cihê xwe li ser nexşeya siyasî ya herêmê ne bi rêya hesta bindestiyê, lê bi rêya hilberîna zanînê, hevgirtina rêxistinî, diyaloga civakî û têgihîştina qanûna navneteweyî ava bike. Ji ber vê sedemê, weşandina kovaran, lidarxistina civînên rewşenbîrî, perwerdekirina kadroyên siyasî û têkiliya bi elîtên ji cîhana Ereb, Ewropa û Îranê re beşek girîng a projeya avakirina neteweyê ya Qasimlo pêk anî.
Qasimlo bi kûrahî baweriya xwe bi mafê neteweyan, di nav de neteweya Kurd jî, dianî ku çarenûsa xwe û heta serxwebûna Kurdistanê jî diyar bikin. Wekî aborînas û stratejîstek, ew bawer dikir ku di cîhana îroyîn de, yekîneyên mezin ên aborî şansek çêtir heye ku pêşbaziyê bikin û pêş bikevin. Ji ber vê sedemê, di pirtûka xwe ya bi navê Kurdistan û Kurd de ku di sala 1963an de hatiye weşandin, wî pêşniyara avakirina konfederasyonek welatên Rojhilata Navîn, bi endametiya Federasyona Kurdistanê, kir. Vê konfederasyonê modelek mîna Yekîtiya Ewropayê xeyal dikir. Li gorî vê yekê, Qasimlo modela "xweseriya demokratîk" di çarçoveyek avahiyek federal de parast. Wî tekez kir ku çareseriya pirsgirêka Kurd li Îranê ew e ku avahiya siyasî ya welêt li ser bingeha demokrasiya pirneteweyî û dabeşkirina dadperwer a desthilatdariyê ji nû ve were avakirin.
Yek ji destpêşxeriyên stratejîk ên Dr. Qasimlo navneteweyîkirina pirsgirêka Kurd bû. Wî hewl da ku pirsgirêkê ji asta pevçûnek çekdarî ya herêmî bigihîne astek bilindtir, di çarçoveya mafên mirovan, demokrasiyê û edaleta navneteweyî de. Bi referansa rêxistinên navneteweyî yên wekî Neteweyên Yekbûyî, Parlamentoya Ewropayê û saziyên mafên mirovan, û her weha bi rêya diyalogê bi rewşenbîr û siyasetmedarên cîhanî re, Qasimlo hewl da ku pirsgirêka Kurd veguherîne mijarek rewa û çalak li ser qada cîhanî.
Van hewldanan di dawiya salên 1980-an de encam dan, û Partiya Demokrat a Kurdistana Îranê wekî endamek Enternasyonala Sosyalîst hate pejirandin. Qasimlo bawer dikir ku tevgera rizgariya Kurd ji bo pêşkeftin û gihîştina armancên xwe hewceyê sermayeya civakî ya navneteweyî ye. Bi dîtina wî, çareseriya pirsgirêka Kurd bi berjewendiyên hêzên mezin ve girêdayî ye, û ji ber vê sedemê, wî banga konferansek navneteweyî li ser pirsgirêka Kurd kir. Di encama vê nêzîkatiyê de, Qasimlo û Partiya Demokrat a Kurdistana Îranê di navendên navneteweyî de wekî mînakên tevgereke neteweyî-demokratîk a pêşverû hatin bilindkirin. Gelek analîstên navneteweyî, bi taybetî li Almanya, Fransa û Awistiryayê, Qasimlo wekî "pêxemberê Așítiyê" bi nav kirin.
