Dr. Mecîd Heqî
Bûdceya geşepêdana zimanê Farisî li Îranê di sala 2022 de, nêzîkî 57 milyar tûmen bû. Îran ji bo çêkirina her peyveke farisî 11 milyon tûmen xerc dike. Xamineyî rêberê Komara Îslamî ya Îranê di meha Hezîrana sala 2019`an de, bal kişand ser pêwîstiya parastina hêz û reseniya zimanê Farisî wekî "hêmaya nasnameya neteweyî ya Îranê". Mihemed Mehdî Îsmaîlî, wezîrê rewşenbîrî û îrşada îslamî, roja 11.6.2023 de, zêdekirina bûdceya çandî ji bo pêşxistina zimanê farisî yek ji karên sereke yên hikûmeta serokomariyê bi nav kir.
Di vê navberê de, zimanên din ên erdnîgariya siyasî ya Îranê, di nav de Turkiya Azerî, Kurdî, Turkmenî, Gîlekî, Erebî, Belûçî û zimanên din, ne tenê ji bo wan bûdce nehatiye diyarîkirin, lê çalakvanên çandî yên wan zimanan jî, ku bi dilxwaza xwe û bi xercê xwe ji bo wejandin û geşepêdana ziman û çanda dayka xwe xebatê dikin, ji aliyê rejîma Îranê ve tên girtin û cezayên giran li ser wan tên birîn. Mînaka vê yekê jî 5 sal cezayê girtinê yê mamosteya zimanê kurdî ya bi navê “Zara Mihemedî” ya sala 2019’an li bajarê Sinê ye. Niha bi dehan kes ji xebatkarên zimanên netewên bindest ên Iranê bi tawana perwerdekirina bi zimanê dayîkê di girtîgehên Komara Îslamî ya Îranê de ne.
Apartaîda zimanî, ku jê re glutophobia (glottophobia) jî tê gotin, reftarek neheq e ku li ser bikaranîna ziman û taybetmendiyên zimanekî li dijî zimanên din ava dibe. Ji bo mînak, zimanek di nav zimanan de ji hêla hikûmeta welatekê ve wekî zimanek "fermî" tête destnîşankirin, û yên ku zimanê wan ê ne "fermî" ye, bi awayek otomatîk li ser dewlemendî, perwerdehiyê, rewşa civakî û taybetmendiyên dine kesî wek devoka axivtinê tên darizandin û dibe sedema cudakariyê. Nivîskar û ziman nasê Fînlandî xanim “Tove Skutnabb-Kangas” li naverasta salên 1980 an de apartaîda zimanî bi cudahiya di navbera zimanên netewan de pênase kir, ku tê de ”îdeolojî û pêkhate” ji bo rewakirin, afirandin û jev weqetandina dabeşkirinê" were pênase kirin. Cudabûna zimanî yek ji nîşaneyên eşkere yên cudakariya apartaîdê ya civakî û çandî ye li ser milê neteweya desthilatdar.
Hilbijartina zimanê Farisî wek zimanê "fermî" yan zimanê serdest li Îranê de, ne tenê bûye sedema lihevhatina neteweyên îranî, belkî di warê geşepêdana çandî, civakî û aborî ya navçeyên neteweyî de jî bûye sedema cudahiyê. Zimanê farisî wek zimanekî kolonî di nav miletên din de, erdnîgariya Îranê tê dîtin. Zimanê kolonî ku tenê ji bo berjewendiya elîtan bû û girêdayî hikûmetê bû û zirarê dide piraniya xelkê ne Faris. Her çend zimanê farisî zimanekî xweş û dewlemend be jî, lê ne zimanekî bêalî ye, ji ber ku bi bikaranîna têçu û nirxên çandî tenê zimanekî hewl daye ziman, çand û nirxên din ji holê rake û piraniya caran jî li ser nirxên kor in û çarçêveyên referansê yên xwerû yên ku ji hêla çanda farisî ve hatine çêkirin.
Tiştekî xwezayî ye ku mirov bixwaze bibe endamê civakekê. Yek ji rêyên vê yekê jî endambûna komên civakî û zimanî ye. Digel ku hin kom dikarin bi hêsanî bala hikûmet û sermayeya dewletê ji xwe re veqetîne, ji hêla din ve komên din ên wekî komên neteweyî, etnîkî û zimanî ne tenê bala hikûmeta navendî nayên girtin, lê avakirina van komên din dibe sedem ku ji aliyê hikûmeta navendî ve bên cudakirin û tehdîdkirin. Zimanzanê Amerîkayî “Carmen Fought” li ser vê baverê bû ku mirov çawa ziman bikar tîne, dibe ku rê bide kesek din ku wan di komek civakî ya taybetî de dabeş bike. Wek mînak, li Îranê, li gor perspektîfa farisîaxêvan, kesên ku bi zimanê Kurdî yan Turkî diaxivin, kêm jîr û kulturî ne û girêdayî Tehranê yan jî nawçeyên navendî yên bi zimanê farisî wek serdestî dihatin pênase kirin. Zimanên ne Farisî ji aliyê neteweperestiyê ve bûne pira pêşdaraziya neteweyên ne Faris.
Kolonîzasyona zimanî bandoreke wêranker li ser kevneşopî, çand û nirxên civakên ne Farisî kiriye. Gelên ne Fars, ji ber ku ziman û çanda wan ji aliyê dewleta navendî ve nayê astengkirin, zimanê farisî ji bo têkiliyên bazirganî, îdarî û hiqûqî bi kar naynin û zimanên din di bin tehdîdê de ne. Kolonîzasyona zimanî bi bazirganiyê û bi fîlm û qirkirina çandî civakên ne Farisî wêran dike. Bikaranîna zimanê Farisî di perwerde, bazirganî û pîşesaziyê de yek ji siyasetên hikûmeta navendî ya Îranê ye ji bo guhertin û jinavbirina çand û zimanên din li Îranê. lawazbûna çanda yekane ya van neteweyan bi êrîşa çandî bûye sedem ku gelên nawçeyên ne farisî nikaribin bi hev re ji bo geşepêdana herêmên xwe kar bikin û ev yek bûye çekek di destê desthilatdarên Îranê de ji bo polarîzekirina gelên herêmê. Kolonyalîzma Farisî li dijî netewên ne Fars, berevajî kolonyalîzma welatên wek Îngilîstan û welatên kolonyalîst ên rojavayî, ne tenê talankirina samanên bin erdê yên herêmên ne Fars e, belkî xaleke din a dewleta Îranê jî hewla jinavbirina nefermî ye. Zimanê farisî bi awayekî bûye cudahiya çînayetî, Heger zimanê wî yê dayikê farisî be, ji aliyê sinifê ve, ji yekî ne Farisî çêtir e.
Gelek teoriyên post-kolonyal li ser têkiliya di navbera cudakariya ziman û zordestiya li ser çandên neteweyên din lêkolîn kirine. Nivîskarê navdar ê Kenyayî “Ngugi wa Thiong'o” di pirtûka xwe ya Dekolonîzekirina Hişê de dibêje ku ziman hem navgînek ragihandinê ye û hem jî hilgirê çandê ye. Di encamê de cudakariya zimanî ya ku ji ber kolonyalîzmê derkevtiye holê rakirina dîrok û nasnameyên beriya kolonyalîzmê hêsan kiriye. Di pirtûka Decolonizing the Mind de, wekî mînakek koleyên Afrîqayî tê gotin ku bikaranîna zimanê dayikê qedexe bû. Ev bû sedema qutbûna ziman û çanda di navbera koleyan û Afrîqayê de. Em heman nîşanan li Tehran û bajarên mezin ên navenda Îranê di nav zarokên malbatên ne faris de dibînin, ku bi derbasbûna demê re ne tenê zimanê dayika xwe ji bîr kirine, belkî ji çanda xwe ya netewî û xwemalî jî dûr ketine.
Cudahiya zimanî bi gelemperî bi perwerdehiyê tê hilberandin. Li herêmên ne farisî, ji ber biyanîbûna zimanê farisî di destpêka xwendina zarokên dibistana seretayî de, zarokên ne-faris hêdî hêdî fêr dibin û di encama vê cudahiyê de bi herêmên farisîaxêv re, kalîteya xwendinê ber bi başbûnê ve diçe. Siyasetek nerm di fetisandin û kolonîkirina zimanên din de.
Her çend serweriya zimanê kolonî ji bo gelên ne Farisî derfetên aborî baştir peyda bike jî, Peymana Mafên Zarokan a Neteweyên Yekbûyî tekez dike ku mafê zarokan heye ku zimanê xwe bikar bînin. Tepeserkirina zimanên ne Farisî di sîstema perwerdeyê ya Îranê de berevajî vê peymanê ye ku Îranê jî îmze kiriye. Herwiha zarokên ku ji zarokatiya xwe ve neçar dimînin bi zimanekî biyanî bixwînin, rastî ziyanan tên û dibin sedem ku rêjeya nexwendewariya giştî bilind bibe. Wek mînak dema Firansiyan jî wek rejîma navendî ya Îranê ji bo “şaristaniyê” li Cezayîrê bûn, zimanê firansî li ser Cezayîrî ferz kirin. Di wê demê de rêjeya xwendin û nivîsandinê li Cezayîrê ji %40 zêdetir bû û piştî hatina Firansiyan ta ku di sala 1962an de ji Cezayîrê derketin, rêjeya xwendinê li Cezayîrê herî baş %10-15 bû.
Li herêmên ne Farisî, zimanê Farisî wek zimanê dewletî û bazirganiyê tê bikaranîn, wek zimanê farisî, wek zimanên kolonî. Li gor yasayên Komara Îslamî jî, kesên ne Fars dikarin mafê dengdanê bo karbidestên hikûmetê wek encûmenên bajaran, parêzgehan û heta Encumena Îslamî jî hebin. Lê hema hema her tim rastî rûreşiyê tên, ji ber ku zimanê farisî baş nizanin, şansê wan kêm e ku bigehne post û pileyeke bilind a hikûmetê. Her wiha ev jî dibe sedem ku gel nikaribin pirsgirêkên xwe yên yasayî û îdarî bi zimanê xwe yê zikmakî çareser bikin û ev jî dibe sedem ku xelk ji bo çûyîna saziyên giştî û hikûmetê rastî astengiyên cidî bên.
Polîtîkayên zimanî yên hikûmeta navendî ya Îranê dibe sedema cudahiya zimanî, ku di nav xwe de reftarên rastîn ên mirovan li ser bikaranîna ziman vedihewîne. Li Îranê di warê kar, bazargeh û pergalên perwerdehiyê de gelek mînak têne dîtin. Bo nimûne, di polan de, mamoste bi pratîkî xwendekaran neçar dikin ku zimanê Farisî bikar bînin. Ziman û zaravayê kesên ne Faris yek ji faktorên cudabûnê ye û çavkaniya gelek pirsgirêkan di jiyana aborî û civakî ya gelê nefaris de ye.
Encama van polîtîkayan metirsiya tunekirin an jî tunekirina zimanên ne farisî ye. Veqetandina bûdceya zimanê Farisî ji bo zimanên ne Farisî û neteweyên ne Fars metirsî ye. Ev dagîrkariya çandî bûye sedem ku zimanên din jî bikevin bin bandora farisî û bi farisî re wek nimûneya zimanê gelêrî yê axivtinê tevbigerin. Di demeke dirêj de ev yek bûye sedema jihevketina zimanan heta radeyekê ku zimanên din di bin bandora farisî de neyên naskirin.
Ji bo Kurdan, Tirkan, Ereban û hwd zimanên wan parçewyekî bingehîn ê nasnameya wan a berê û îro ye. Tenê guhertineke bingehîn di siyaseta ziman de û pêşkevtina wekhev a zimanên ne farisî dê lihevhatina netewî û hesta “îranîbûnê” çêbike da ku em bi ziman û çandên cuda hêviya pêşerojeke hevbeş û demokratîk bikin. Nexwe rizgarkirin û azadkirina netewên bindest ji parastina her çarçêweya erdnîgarî û rengên alê çêtir e.
